Author: Zoé Kergomard

D’accord, le choix de cette photo est un peu « facile », tellement sa composition peut nous sembler caricaturale. La courte légende de la photo, issue des archives de l’agence de presse suisse Keystone et figurant au catalogue d’archives audiovisuelles des Archives sociales suisses, indique d’ailleurs clairement: « Staatsbürgerkurs für Frauen in Greifensee/ZH, 1969: Mann, referierend », soit « Cours d’instruction du citoyen pour femmes à Greifensee/ZH, 1969: Homme, enseignant ». Bien qu’elle soit restée probablement impensée dans ce contexte, la formule « Staatsbürgerkurs » porte déjà en elle-même une appréhension androcentrée de la démocratie et de la citoyenneté, celle là-même qui a longtemps justifié l’exclusion des femmes du demos – en Suisse carrément jusqu’en 1971¹ . En l’absence d’informations contextuelles plus fournies, la légende explicite avant tout le choix de cadrage du photographe : c’est bien l’homme, bien que resté anonyme, qui est sous les feux des projecteurs. Depuis sa tribune, il explique quelque chose, en costume cravate, les mains au service de son exposé. Les femmes figurent sur la photo de dos, tournées vers l’« homme » comme un collectif peu défini, apparemment attentif – à quelques exceptions près, le cadrage de la photo ne donne pas accès à leurs expressions faciales, encore moins à leurs pensées.

Source: https://www.bild-video-ton.ch/bestand/objekt/Sozarch_F_Fb-0021-26

En même temps, cette photo pose une vraie question dans le contexte suisse des années 1960 : comment s’assurer que le suffrage féminin ne se limite pas à une inclusion formelle des femmes dans le demos, mais conduise à une véritable participation? Certes, l’éducation des femmes à des questions politiques ou au moins « sociales » se faisait bien avant le suffrage². Et les femmes, en Suisse comme ailleurs, se sont toujours créé des manières de participer à la vie politique et sociale, même sans suffrage et alors même que ces engagements étaient précisément délégitimés comme étant « non politiques » – de leur engagement dans la vie paroissiale, scolaire ou même syndicale jusqu’aux nombreuses associations féminines³. Mais pour des générations de femmes socialisées sans droit de vote et donc sans égalité formelle, la promesse d’inclusion et de participation par le suffrage n’allait pas de soi⁴. La perspective du suffrage était aussi parfois contestée par les femmes elles-mêmes, même si l’histoire des femmes anti-suffrage reste compliquée à écrire sans tomber dans la caricature de femmes alibi du patriarcat⁵. Mais toute réticence, manque d’enthousiasme ou « incompétence politique »⁶ apparente de la part des femmes pouvait immédiatement servir d’argument aux résistances masculines – tant au vote des femmes, que plus tard à leur éligibilité dans des positions de pouvoir⁷.

Justement, au cours des années 1960, les associations suffragistes se battent dans tout le pays pour une extension du suffrage « par le bas » – par les communes et cantons, après le « non » d’une majorité d’hommes suisses au suffrage féminin en 1959. Réveillées par ce refus de trop, puis par une nouvelle génération féministe qui ancrent cette bataille dans l’espace public à coup de sifflets, elles transforment leur « demande » (« Bitte ») en « revendication » (« Förderung ») – selon les mots d’Emilie Lieberherr (1924-2011), qui deviendra une élue de premier plan à Zurich⁸. Elles intensifient en parallèle leur engagement pour la formation des nouvelles citoyennes, tant pour le long terme que pour prouver aux hommes le mérite politique des femmes, alors que les chiffres de la participation féminine dans les premières élections font justement l’objet d’instrumentalisations par le camp anti-suffrage⁹. Pas étonnant donc que les brochures éditées par les associations suffragistes en collaboration avec des experts (masculins) de l’ « instruction civique » scolaire (« staatsbürgerliche Bildung », les termes usuels à l’époque) insistent lourdement sur les devoirs venant avec le droit de vote, à exercer « non au hasard ou émotionnellement, mais après mure réflexion »¹⁰. Une brochure adaptée pour le Tessin par deux activistes proches du Parti radical tance carrément les nouvelles électrices de choisir entre être « consciente » et compétente ou « complice » du « retard » politique des femmes¹¹.

Et au fond, les options de formation proposées aux nouvelles citoyennes – des exposés ou des lectures – reproduisent le modèle classique de transmission verticale de savoirs étatiques (« Staatskunde »), encore dominant à l’époque à l’école ou encore dans les partis politiques, malgré sa contestation croissante par les jeunes eux-mêmes¹². Les acteurs et actrices de l’effort de formation des nouvelles citoyennes ont donc agi avec cette inspiration, d’autant qu’ils et elles ne s’attendaient probablement pas à de fortes contestation de la part des « femmes », que les représentations dominantes à l’époque présentent généralement comme plutôt passives que rebelles, en les opposant justement à la jeunesse soixante-huitarde – invisibilisant par-là les jeunes femmes¹³.

Les positions sociales relatives des acteurs, mais surtout des actrices, sont aussi à prendre en compte pour étudier les dispositifs de formation des nouvelles citoyennes. Historiquement, les activistes du mouvement suffragiste suisse circulent dans des milieux bourgeois, plutôt protestants et urbains et sont plus diplômées que la moyenne.  Sur la photo, le « Mann, referierend » aurait donc très bien pu être une « Frau, referierend » – et particulièrement une « Frau Dr. », un titre très présent dans les brochures. La distance sociale entre femmes, liée notamment à des différences de capital culturel, peut ainsi induire à reproduire, entre femmes, les mêmes relations marquées de classisme et de condescendance qu’entre élites « éclairées » et classes populaires au 19è siècle¹⁴. Mais cette distance sociale entre femmes est également perçue et mise en scène par les contemporains. Dans un reportage saisissant de la télévision romande en 1969, on accompagne ainsi des suffragistes de la ville de Fribourg en tournée à la campagne pour convaincre des agricultrices de l’importance du suffrage et de rejoindre leurs cours d’ « instruction civique », donnés par des « professeurs d’école secondaire » volontaires pour « enseigner aux dames ce que c’est que la politique » (je cite l’une des activistes de l’association cantonale pour le suffrage féminin interrogée dans le reportage). Le contraste entre ces femmes, de l’accent à la tenue, est montré avec gourmandise par le reportage, qui insiste sur le « retard » fribourgeois¹⁵. C’est d’ailleurs le journaliste qui questionne le potentiel caractère « maternaliste » de ces cours, pendant que certaines paysannes fuient littéralement la caméra quand on leur demande leur opinion.

Les initiatives des suffragistes se heurtent donc au défi de proposer à des femmes adultes (!) une éducation à la citoyenneté dans une configuration marquée par l’inégalité formelle – tant que les femmes n’ont pas le droit de vote, mais aussi par des différences de position et de ressources à l’intersection entre genre et classe sociale. Ce qui explique que l’introduction du suffrage au niveau fédéral en 1971 n’ait pas fondamentalement réglé cette difficulté. Les activistes suffragistes militent certes pour arrêter de traiter les citoyennes comme un groupe « à part », par exemple lorsque la Chancellerie fédérale veut préparer une brochure d’explication du vote seulement à leur intention – qui sera finalement envoyée à tous et toutes, avec l’argument que les hommes aussi en auraient bien besoin. Et les femmes deviennent des électrices à conquérir pour les partis politiques. Ici et là, les femmes actives dans les partis (notamment chez les femmes socialistes) inventent de nouveaux modes de mobilisation devant permettre de réunir candidates et électrices sur un pied d’égalité (comme lors de Teenachmittage avec garde d’enfants). Mais après de premières campagnes peu subtiles où chaque parti cherchait à démontrer son « amour des femmes », les partis politiques croient constater que les nouvelles électrices ne changent que marginalement les équilibres électoraux¹⁶. Donc ils les délaissent, déléguant leur mobilisation et formation à leurs sections féminines, souvent sous-financées. Tout en continuant de diagnostiquer chez les femmes un « besoin de rattrapage », tout comme les « pays en développement » – un parallèle récurrent, révélateur de l’imaginaire (post-)colonial de la politique suisse de l’époque¹⁷.

Au même moment, les féministes de la deuxième vague, qui en Suisse martèlent que le suffrage féminin n’est pas suffisant pour l’égalité¹⁸ développent des groupes de parole (souvent non-mixtes) sur les préoccupations des femmes, avec une approche volontairement anti-hiérarchique¹⁹. Rappelant que l’égalité politique demande aussi de faire entrer les vies des femmes dans le domaine du « politique ».

1. Deux références majeures pour en savoir plus : Studer, Brigitte: « L’Etat c’est l’homme ». Politique, citoyenneté et genre dans le débat autour du suffrage féminin après 1945, in: Revue suisse d’histoire 46 (3), 1996, pp. 356–382 ; Voegeli, Yvonne: Suffrage féminin, in: Dictionnaire historique de la Suisse, 17.09.2019. [↩]
2. Voir notamment les travaux de Nathalie Danh-Singh sur la Suisse au 19è siècle et sa présentation lors de la conférence Quelle éducation à la citoyenneté pour quelle démocratie? [↩]
3. Voir les réflexions de Magali della Sudda au sujet de la politisation des femmes avant le suffrage, Della Sudda, Magali: Politisation et socio-histoire, in: Achin, Catherine; Bereni, Laure (dir.): Dictionnaire genre & science politique: concepts, objets, problèmes, Paris 2013, pp. 407–418. [↩]
4. Il y aurait d’ailleurs encore de beaux projets d’histoire orale à mener avec les « femmes de 1971 », au-delà des activistes. Une belle étude sur les premiers votes féminins en France contient de tels témoignages, Denoyelle, Bruno: Des Corps en élections. Au rebours des universaux de la citoyenneté : les premiers votes des femmes (1945-1946), in: Genèses 31 (1), 1998, pp. 76–98. [↩]
5. Voir un travail universitaire pionnier sur cette question, Furter, Daniel: «Die umgekehrten Suffragetten». Die Gegnerinnen des Frauenstimmrechts in der Schweiz von 1958 bis 1971, travail de licence, Université de Berne 2003. On retrouve la complexité d’aborder ces femmes antiféministes dans la critique de Gloria Steinem sur la série Mrs. America, qui selon elle donne trop d’importance à l’antiféministe Phyllis Schlafly, alors que dans un système patriarcal le pouvoir est par définition chez les hommes, Gloria Steinem says TV drama of 1970s feminist history ‘ridiculous’, The Guardian, 22.05.2020 [↩]
6. Je mets ce terme entre guillemets comme « Quellenbegriff » qui doit être historicisé, sachant qu’il a longtemps servi – et sert encore – à délégitimer la participation politique de groupes dominés et a donc été façonné par des biais intellectualistes, classistes, mais aussi racistes et donc sexistes. [↩]
7. Des craintes qui s’avèreront justifiées dans de nombreux cas après l’introduction du suffrage, des critiques sexistes dans les médias contre les premières candidates aux pratiques de « biffage » des femmes sur les listes électorales, Amlinger, Fabienne: Im Vorzimmer zur Macht? Die Frauenorganisationen der SPS, FDP und CVP (1971-1995), Zürich 2017 ; Kergomard, Zoé: Wahlen ohne Kampf? Schweizer Parteien auf Stimmenfang, 1947–1983, Bâle 2020. [↩]
8. Bürgi, Markus : Emilie Lieberherr, in: Dictionnaire historique de la Suisse, 5.01.2011 [↩]
9. J’en ai plus longuement parlé ici : Kergomard, Zoé: An die Urnen, Schweizerinnen! Die Erfindung der Wählerin im eidgenössischen Wahlkampf von 1971, in: Richter, Hedwig; Buchstein, Hubertus (dir.): Kultur und Praxis der Wahlen. Eine Geschichte der modernen Demokratie, Wiesbaden 2017, pp. 237–265. [↩]
10. Götz, Hugo; Grieder, Walter: Grünes Licht für Eva: Staatskundliches Brevier für die Schweizerin, Basel 1971 [↩]
11. Agostini-Bacciarini, Alma; Canteroggi, Iva: La donna oggi : cosciente o complice? Informazione civica per la cittadina svizzera, Bellinzona 1971 [↩]
12. Par exemple à l’occasion des cérémonies d’accession à la majorité civique, les « Jungbürgerfeier », Erzwungene Diskussion an der Jungbürgerfeier, Neue Zürcher Zeitung, 25.11.1968 [↩]
13. Kergomard, Zoé: Wahlen ohne Kampf? Schweizer Parteien auf Stimmenfang, 1947–1983, Bâle 2020, pp. 172–177. Cette question de la capacité protestataire variable des groupes-cible de l’éducation à la citoyenneté face à des dispositifs verticaux, paternalistes voire carrément infantilisants me semble revenir régulièrement dans l’histoire. Ainsi, Wim de Jong explique les cérémonies d’accession à la majorité civique aux Pays-Bas, abandonnés pour les jeunes au cours des années 1960 justement au vu de leur impopularité chez les jeunes, reviennent comme solution légitime dans le débat public dans le contexte de tensions identitaires des années 1990-2000 concernant les naturalisés, dont on ne semble donc pas attendre de telles remises en cause, De Jong, Wim: Civic Education and Contested Democracy Towards a Pedagogic State in the Netherlands post 1945, Cham 2020. Voir aussi la présentation d’Emma Fiedler sur les cours de naturalisation lors de la conférence [↩]
14. Voir la présentation de Carola Groppe lors de la conférence [↩]
15. Par rapport aux cantons romands pionniers du suffrage féminin en Suisse – Vaud et Genève dès 1959 et Neuchâtel depuis 1960 [↩]
16. Kergomard, Zoé: An die Urnen, Schweizerinnen! Die Erfindung der Wählerin im eidgenössischen Wahlkampf von 1971, in: Richter, Hedwig; Buchstein, Hubertus (dir.): Kultur und Praxis der Wahlen. Eine Geschichte der modernen Demokratie, Wiesbaden 2017, pp. 237–265 [↩]
17. Amlinger, Fabienne: Im Vorzimmer zur Macht? Die Frauenorganisationen der SPS, FDP und CVP (1971-1995), Zürich 2017, notamment p. 342-344 [↩]
18. A  Genève, le Front des bonnes femmes, Schulz, Kristina; Schmitter, Leena; Kiani, Sarah: Frauenbewegung – Die Schweiz seit 1968 : Analysen, Dokumente, Archive, Baden 2014, p. 42. [↩]
19. Charpenel, Marion: Les groupes de parole ou la triple concrétisation de l’utopie féministe, in: Education et sociétés 37 (1), 2016, pp. 15–31 [↩]

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